मणिमहेश धाम की यात्रा के मेरे अपने अनुभव
यह सवाल किसी भी इंसान के लिए स्वाभाविक है और हर पीढ़ी में कई युवाओं द्वारा पूछा भी जाता है। मुझे याद है कि जब मैं छोटी थी तो मुझे यह सवाल बहुत परेशान करता था।
मुझे नहीं लगता कि मुझे इसका जवाब मिल सकता है क्योंकि हमारे और ब्रह्मांड के बारे में कुछ बुनियादी दार्शनिक ज्ञान की आवश्यकता है, लेकिन सौभाग्य से मैं भारत की भूमि पर उतरी और भारत के गहन ज्ञान से परिचित होने के लिए भाग्यशाली थी। क्योंकि यह दार्शनिक ज्ञान वेदों में निहित है और भारतीय ब्राह्मणों द्वारा श्रमसाध्य रूप से याद किया गया है और कई सदियों पहले ही हमें सौंप दिया गया है।
वैदिक मंत्रों को एक ‘रहस्योद्घाटन’ कहा जा सकता है क्योंकि प्राचीन ऋषियों ने स्पष्ट रूप से कहा था कि वे अपौरुषेय हैं, जिसका अर्थ है कि वे मनुष्यों द्वारा नहीं बनाए गए हैं। यह रहस्योद्घाटन हालांकि ईसाई और इस्लाम के तथाकथित खुलासे के साथ तुलनीय नहीं है, क्योंकि यह एक ऐसे दावे के बारे में नहीं है, जिसे कभी सत्यापित नहीं किया जा सकता है और जो सामान्य ज्ञान के अनुरूप नहीं है, जैसे कि दावा, ”यदि आप यह नहीं मानते हैं कि यह पुस्तक में पूर्ण सत्य है जो आप हमेशा के लिए नरक में जलाते हैं।”
इसके विपरीत, वेदों में ज्ञान समझ में आता है, और इसका हिस्सा आधुनिक वैज्ञानिकों ने पहले ही मान्य कर दिया है। वास्तव में वेद का अर्थ संस्कृत में (विद से) या लैटिन में विज्ञान से है।
वेदों का कहना है कि पूर्ण सत्य में केवल चेतना (जिसे ब्राह्मण कहा जाता है) और हालांकि अकल्पनीय है, इसे सत्य-चेतना-आनंद, संस्कृत में सच्चिदानंद के रूप में वर्णित किया गया है। उस अनन्त, अनंत, आनंदित, सचेत ’शून्य’ से, रूपों और नामों की दुनिया दिखाई देती है, जैसे एक महासागर में बहुत सारे बुलबुले और लहरें दिखाई देती हैं। उनका रूप अस्थायी है, सागर अनन्त है। कुछ भी नहीं खोता है, जब रूप खो जाते हैं। और अंततः उनके अस्तित्व के दौरान भी रूपों के रूप में, बुलबुले और लहरें महासागर के अलावा कुछ भी नहीं हैं।
इसी तरह भारतीय ज्ञान का दावा है कि इस ब्रह्मांड में कुछ भी नहीं बल्कि चेतना के रूप हैं। विभिन्न लोकों में रूपों के असंख्य दृश्य हैं और हमारी आंखों के लिए अदृश्य। देवता (आमतौर पर देवताओं के रूप में अनुवादित) भी रूप हैं, जो हमारी आंखों के लिए अदृश्य हैं और अधिक शक्तिशाली और लंबे समय तक जीवित हैं, लेकिन वे पूर्ण वास्तविकता नहीं हैं। अव्यक्त परमात्मा पूर्ण है, ब्रह्म है।
विज्ञान इस बीच इस निष्कर्ष पर भी पहुंचा कि आखिरकार सब एक है, कुछ भी अलग नहीं किया जा सकता है, सभी आपस में जुड़े हुए हैं, लेकिन उन्होंने अभी तक ‘सचेत’ पहलू को स्वीकार नहीं किया है। वैज्ञानिक इस एकता को ‘ऊर्जा’ कहते हैं और इसे मृत, असंवेदनशील मानते हैं, और वे वैज्ञानिक की चेतना को गलत मानते हैं क्योंकि ऐसा कुछ भी हो रहा है।
अब यह दावा है कि सभी आनंदित चेतना का अर्थ है, कि ब्राह्मण भी हम में होना चाहिए। और वास्तव में, उपनिषद ‘अहम् ब्रह्मास्मि’ (मैं ब्रह्म हूँ) घोषित करता हूँ। यदि यह सच है, तो यह सत्यापित होना चाहिए।
वास्तव में ऋषियों का दावा है, आप जान सकते हैं कि आप एक बड़ी दुनिया में एक छोटे व्यक्ति नहीं हैं, लेकिन आप ब्रह्म के साथ एक हैं। और वे कई टिप्स देते हैं कि सच्चाई की खोज कैसे की जाए।
और यहाँ हमारे पास जीवन का अर्थ हैः खोजो कि तुम वास्तव में कौन हो। आप वो नहीं हैं जो आप सोचते हैं कि आप हैं, बल्कि आप सभी के साथ एक हैं। जब आप इसे खोजते हैं, तो आप दुनिया में खुशी के बाद किसी भी समय नहीं चलेंगे। तुमने अपने भीतर आनंद का सागर खोज लिया है।
प्राचीन ग्रीस में भी ‘थिसेफेल’ को प्रोत्साहित किया गया था और शायद सभी प्राचीन संस्कृतियों में जो दुर्भाग्य से सभी नष्ट हो गए हैं। केवल भारतीय संस्कृति अभी भी जीवित है और अभी भी सच्चे ज्ञान को संरक्षित रखा गया है, हालांकि यह ईसाई और इस्लाम द्वारा भी बहुत क्षतिग्रस्त हुआ था, जो मनुष्य को अपनी जन्मजात दिव्यता को भूलना चाहते हैं।
अंध विश्वास की आवश्यकता वाले इन दो धर्मों में मानवता के आध्यात्मिक कल्याण के बारे में दावा किया गया है। वास्तव में, यह केवल विपरीत हो सकता हैः पिछले लगभग 2000 वर्षों में उन्होंने आध्यात्मिक कल्याण के स्रोत से मानवता को काट दिया जो केवल ईश्वरीय अस्तित्व के साथ एक के मिलन में पाया जा सकता है।
– मारिया विर्थ (एक जर्मन लेखिका के मूल लेख का हिन्दी अनुवाद)
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